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NecromanciaNecromancia

Es muy fácil hablar de magia negra y deslizarse hacia la nigromancia. La nigromancia, como dice la propia palabra, significa «magia trabajada sobre la muerte» o «predicción a través de la muerte». En comparación con el pasado, la nigromancia ha cambiado: ya no contempla las prácticas de los cementerios y el vilipendio de los cadáveres, sino que emplea el «espiritismo» para comunicarse con los difuntos y hacer que interactúen de algún modo para conseguir lo que se desea. El término nigromancia se confunde a menudo con la necromancia.

Orígenes Necromancia

La adivinación a través de los muertos tiene orígenes muy antiguos: ya era conocida entre los babilonios, los persas y los egipcios, estos últimos utilizaban estatuillas para comunicarse con los muertos, y más tarde también la practicaron los israelitas, que probablemente adoptaron las costumbres de egipcios y babilonios tras sus respectivos periodos de esclavitud.

En el antiguo Israel, había tres clasificaciones de nigromantes: ‘ob’, ‘yidde’oni’ y ‘doresh el hametim’ (consejero de los muertos). Ob y yidde’oni se utilizaban principalmente para designar a los hechiceros invocadores que actuaban como intermediarios entre el mundo de los vivos y el de los muertos, poniendo sus voces a disposición de los difuntos para que profetizaran (de hecho, algunos estudiosos creen que la etimología de los términos procede del griego «ventrílocuo»). Según el Talmud, se colocaba en la boca el hueso de un animal llamado «yaddua», lo que permitía al muerto hablar.

Hay que señalar que en muchos casos estos «médiums» eran reclutados y pagados generosamente para ahuyentar a los espíritus de los muertos que, al no encontrar paz, vagaban por la tierra. Como sabemos por la Biblia, la nigromancia era una práctica popular y extendida en Israel, pero condenada por gobernantes y profetas. Con el tiempo, probablemente en relación con los numerosos asesinatos vinculados a la magia negra, el término «nigromante» llegó a asociarse con el de «secuestrador de niños».

También en Roma, siglos más tarde, Horacio describe los rituales que se celebraban regularmente por la noche en el parque de la colina del Esquilino, antaño cementerio de los plebeyos más miserables, que más tarde se convertiría en un lugar frecuentado por las brujas llamadas «veneficae» que acudían allí para convocar a los espíritus de los muertos a través de sus restos. Gracias a los escritores romanos, hoy también se conocen los tipos de cadáveres preferidos por los llamados «magos de los cementerios»: los insepultos, los muertos prematuros y/o violentos, los condenados, los suicidas y los muertos en la guerra.

Este tipo de magia fue restringida y estrictamente perseguida primero con la promulgación del Código Teodosiano en el año 439 d.C. y luego con las diversas leyes posteriores como el Breviario de Alarico, la Lex Salica y el Edicto de Rotari. Durante la Edad Media, la acusación de nigromancia era una de las más graves que existían por su carácter reprobable y altamente inmoral, aunque para entonces muchos habían abandonado la práctica con restos humanos (costumbre que, sin embargo, sobrevivió incluso a las represiones), prefiriendo la adivinación mediante hierbas, rituales y meditaciones.

En este periodo se desarrollaron las distintas ramas de la magia que hoy llamamos magia negra (incluida la nigromancia), magia blanca, magia roja y magia verde. Curiosamente, la nigromancia se menciona relativamente poco en los juicios por brujería, lo que deja un amplio margen para la necrofilia o la necrofagia. A principios del siglo XVI, el escritor Heinrich Cornelius Agrippa volvió a llamar la atención del público sobre este tema en uno de sus poemas «De goetia et necromantia», esbozando los aspectos generales de la práctica y generando diversos debates sobre la verdadera naturaleza de los espíritus evocados: se estableció que sólo se podía llamar a los demonios o a los espíritus de los condenados. Sólo unos años después (1577), un discípulo de Agrippa, Johann Weyer, publicó el célebre apéndice «Pseudomonarchia Daemonum», una lista de demonios inspirada en el Ars Goetia.

Cuando en Occidente, con el paso de los siglos, parecen haberse abandonado los rituales de nigromancia en la cultura popular, nuevas influencias y encuentros con sociedades caribeñas y africanas recién descubiertas han introducido dos nuevos tipos de magia de inspiración animista-demónica, muy similares a las antiguas: el vudú y la macumba. Sobre todo, la práctica caribeña del vudú (o vudú) merece atención, dado su fuerte culto a los muertos: en muchos aspectos se asemeja a las costumbres macabras de los pueblos arcaicos, y añade el uso de drogas naturales para inducir estados de trance y comandar posibles «zombis».

A partir de 1800, el resurgimiento de la magia negra y la nigromancia no conoció descanso, alentado por el nacimiento de numerosas sectas luciferinas y neopaganas inspiradas en principios cientificistas mezclados con el positivismo, la brujería y los rituales iniciáticos. También se cree que el escrito «Historia Necromantiae» (Historia de la Nigromancia), una especie de apéndice de los principales hechiceros y nigromantes, especialmente los árabes, pertenece a los albores del siglo XIX.

¿Qué se busca con la nigromancia?

La práctica de la nigromancia está probada hasta hoy. Su objetivo es buscar a los espíritus de los muertos para aprender sus secretos y asimilar su sabiduría. Que sea correcto o no aplicarlo depende del buen sentido del mago, del esoterista.


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